Gérard Zyzek
E traité Sota du Talmud décrit le détail d’une procédure très particulière présentée dans la Torah (Devarim, chapitre V, versets 11-31) : lorsqu’un homme soupçonnait sa femme d’entretenir une relation extra-conjugale, il lui signifiait devant témoins qu’elle ne devait plus s’isoler avec l’individu suspecté d’être son amant. Si malgré cet avertissement elle s’isolait à nouveau avec lui, la Torah prévoit un cérémonial pour le moins inhabituel : le couple se rendait au Temple, la femme apportait une offrande de farine, le prêtre découvrait ses cheveux et la faisait jurer qu’elle n’avait pas trompé son mari. Il écrivait alors sur un parchemin le passage de la Torah décrivant cette procédure et le dissolvait dans de l’eau mélangée à de la poussière du Temple, puis faisait boire la femme. Si elle s’était rendue coupable d’adultère, son corps éclatait ; si en revanche son mari l’avait soupçonnée injustement, le mélange lui était bénéfique.
[On remarque au passage que pour rétablir la paix dans un foyer juif, D. est prêt à voir son nom effacé dans l’eau, alors même qu’il est strictement interdit d’effacer le nom de D. en temps normal !]
La Mishna (traité Sota 20a) vient préciser certains points relatifs à la femme soupçonnée d’adultère :
« [Si elle était coupable,] à peine avait-elle fini de boire que son visage devenait verdâtre, ses yeux globuleux et son corps rempli de nerfs. On disait : ‘faites la sortir, faites la sortir !’ de peur qu’elle ne rende impur le parvis du Temple [en éclatant]. Si elle avait du mérite, elle ne mourait pas tout de suite. Il y a des mérites qui permettent d’obtenir une rémission d’un an, de deux ans ou de trois ans. De là Ben Azaï dit : ‘l’homme doit enseigner la Torah à sa fille, de sorte que si elle faute [mais n’éclate pas tout de suite], elle sache que son mérite lui a obtenu une rémission’. Rabbi Eliezer dit : ‘quiconque enseigne la Torah à sa fille, c’est comme s’il lui avait enseigné Tiflout’. Rabbi Yeoshoua dit : ‘la femme préfère une mesure [de biens matériels] avec Tiflout à neuf mesures [de biens matériels] sans Tiflout.’ »
La première partie de la Mishna nous enseigne que si la femme s’était rendue coupable d’adultère, elle pouvait malgré tout ne pas éclater immédiatement : si elle avait des mérites, autrement dit si elle avait accompli de bonnes actions par ailleurs, elle obtenait une rémission, ses souffrances pouvaient être prolongées jusqu’à trois ans.
[On notera ici que dans la conception des Hakhamim, les souffrances constituent un mérite ; voir à ce sujet la célèbre responsa du Rav Shlomo Zalman Auerbach, rapportée dans le numéro 10 de Pilpoul, qui interdit de couper l’oxygène ou la nourriture d’un malade en phase terminale, mais autorise sous certaines conditions à ne pas prolonger ses souffrances en continuant un traitement thérapeutique, avant de conclure : « si le malade craint le Ciel et que sa raison n’est pas atteinte, il est vraiment approprié de lui expliquer qu’une heure de Teshouva, de repentir, dans ce monde-ci, est plus précieuse que toute la vie du monde futur, comme nous le voyons dans le traité Sota (20a) : ‘vivre sept ans de grandes souffrances est considéré un mérite plutôt que de mourir tout de suite.’ Que Hashem nous garde de tout mal et accomplisse en nous le verset : ‘j’enlèverai toute maladie de ton sein’ et nous fasse mériter que nous le servions dans la joie et de bon cœur tous les jours. »]
La Mishna poursuit avec un débat qui semble déplacé dans le contexte : doit-on enseigner la Torah à sa fille ? D’après Ben Azaï, si elle n’a pas étudié, il pourrait arriver qu’elle trompe son mari, soit soumise à la procédure de la Sota mais n’éclate pas immédiatement, et en déduise que les paroles de la Torah ne s’accomplissent pas. En revanche, si elle a étudié, elle saura que c’est grâce à son mérite qu’elle a obtenu une rémission. Ben Azaï en déduit l’obligation d’enseigner la Torah à sa fille.
[De même, à la lecture de la Parashat Behoukotaï, on pourrait croire que les justes sont récompensés et les méchants sanctionnés dans ce monde-ci, ce qui ne correspond pas à la réalité ; il est donc important d’étudier pour analyser ce que les textes viennent nous apprendre et comprendre leur lien avec notre vécu, c’est cela étudier.]
Un tel raisonnement est tout de même surprenant : d’après Ben Azaï, on n’enseigne pas la Torah à sa fille pour l’empêcher de fauter, mais pour éviter qu’elle ne tire des conclusions erronées au cas où elle fauterait sans être sanctionnée tout de suite ! (l’étude n’est donc pas un passeport pour la réussite !)
D’après Rabbi Eliezer, au contraire, enseigner la Torah à sa fille revient à lui enseigner Tiflout, c’est-à-dire, au sens littéral, des sottises. Rabbi Yeoshoua vient apporter un deuxième niveau de lecture : d’après lui, les femmes préfèrent Tiflout aux biens matériels, Tiflout désigne donc ici la proximité, l’affectivité que les femmes attendent de leur mari. On comprend mieux alors l’enseignement de Rabbi Eliezer : comme les femmes abordent les relations humaines plutôt sous l’angle affectif, si le père enseigne à sa fille, elle ne s’opposera pas à lui pour extirper le sens du texte, elle deviendra juste amoureuse de son père ! Or l’étude de la Torah, la bataille pour comprendre ce que nous pouvons en tirer, n’est pas affectueuse ! Elle suppose de se confronter à son partenaire d’étude, de s’opposer toujours à lui, pour que de la discussion émerge le sens profond du texte. Et une telle relation n’est pas possible entre une fille et son père : la fille ne retiendra de son enseignement que Tiflout.
Tossfot dans le traité Sota 20b commente les paroles de Ben Azaï en rapportant l’opinion de Rabbi Elazar Ben Azaria, au sujet de la Mitzva de Hakhel : tous les sept ans, le peuple juif tout entier - hommes, femmes et enfants - se réunissait à Jérusalem à l’issue de l’année de Shemita, et le Roi d’Israël leur lisait à voix haute le dernier livre de la Torah (Devarim). D’après Rabbi Elazar Ben Azaria, les hommes venaient pour étudier, tandis que les femmes venaient pour écouter, de manière à savoir comment accomplir les Mitzvot. Autrement dit, les femmes n’ont pas l’obligation d’étudier proprement dit, mais ont l’obligation de connaître pour mener une vie imprégnée de Torah.
La Halakha suit l’opinion de Rabbi Elazar Ben Azaria, et non celle de Ben Azaï, comme nous le voyons dans le Rambam (Hilkhot Talmoud Torah, chapitre I, halakha 13) :
« Une femme qui a étudié la Torah est récompensée, mais pas autant qu’un homme, car elle n’en a pas reçu l’ordre. Et celui qui accomplit une action sans en avoir reçu l’ordre, sa récompense est moindre que celui qui l’accomplit parce qu’il en a reçu l’ordre. Et bien qu’elle ait une récompense, les Sages ont ordonné qu’un homme n’enseigne pas la Torah à sa fille, parce que la majorité des femmes n’ont pas un esprit dirigé pour s’éduquer, et transforment les paroles de Torah en paroles vaines par la pauvreté de leur pensée. Les Sages ont dit : quiconque enseigne la Torah à sa fille, c’est comme s’il lui avait enseigné Tiflout. A quel propos ceci a-t-il été dit ? A propos de la Loi Orale, mais en ce qui concerne la Loi Ecrite, on ne l’enseignera pas a priori [à sa fille], mais si on l’a fait, ce n’est pas comme si on lui avait enseigné Tiflout. »
Sébastien Allali
De nos jours, en Israël et aux Etats-Unis, des femmes tout à fait orthodoxes étudient le Talmud. Comment concilier une telle réalité avec le Rambam cité précédemment ?
Le Hafetz Haïm, Rabbi Israël Meïr Hacohen de Radin, analyse cette question de manière magistrale dans ses Likoutei Halakhot (Sota 21) :
« ‘Quiconque enseigne la Torah à sa fille [c’est comme s’il lui avait enseigné Tiflout]’ : il semble que tout ceci ne s’appliquait que dans les temps anciens, lorsque la transmission des parents était très forte pour que tout un chacun suive leur chemin, comme le dit le verset : ‘demande à ton père et il te dira’. Dans ces conditions, nous pouvions dire qu’une fille n’étudie pas la Torah et s’appuie sur la conduite de ses parents justes. Mais à l’heure actuelle, par nos nombreuses fautes, la transmission des parents s’est considérablement affaiblie, au point qu’ils ne jouent parfois aucun rôle. En particulier pour celles qui s’habituent à apprendre l’écriture et la langue des autres peuples, c’est bien sûr une grande Mitzva de leur enseigner le Pentateuque, et aussi les Prophètes et les Hagiographes, ainsi que les livres d’éthique de nos Sages comme le traité Avoth et le Menorat Hamaor, pour que s’enracinent en elles le sujet de notre foi sainte. Et si on ne le fait pas, il est possible qu’elles se détournent complètement du chemin de D. et transgressent tous les fondements de la religion, que D. nous en préserve ! »
D’après le Hafetz Haïm, le grand maître lithuanien au tournant du XXème siècle, il y a urgence à enseigner aux filles pour qu’elles soient armées intellectuellement. C’est dans cet esprit qu’il a encouragé le Beth Yaacov, le réseau de séminaires pour jeunes filles orthodoxes qui existe jusqu’à nos jours. Bien sûr, le Hafetz Haïm ne parle pas de Guemara, mais il a tout de même introduit une révolution !
Un siècle plus tard, le statut des femmes a considérablement évolué, au point qu’elles égalent les hommes dans tous les domaines de la connaissance. Comment peut-on continuer à les cantonner dans l’étude des récits de la Bible ou des maximes du traité Avoth ? Si l’on applique aujourd’hui le raisonnement du Hafetz Haïm, il est tout à fait légitime de leur ouvrir l’accès à l’ensemble des sources de notre tradition, pour leur permettre d’assumer leur condition de femmes juives dans un monde en plein évolution ! Et ceci passe bien entendu par l’étude du Talmud, centralité de notre tradition.
On peut constater qu’il existe deux manières de trancher la Halakha dans des cas qui ne se sont encore jamais posés, pour lesquels il n’existe aucune jurisprudence :
1. soit en essayant de se ramener à des cas connus, en s’appuyant sur des sources bien identifiées ;
2. soit en prenant en compte l’évolution de la société pour trouver la solution la plus adaptée.
Un exemple vient à l’esprit, il s’agit de l’institution de la Bat Mitzva pour les filles, à l’âge de 12 ans. Il n’existe effectivement aucune source à l’appui de cette coutume, et Rabbi Moshe Feinstein interdit donc toute cérémonie à la synagogue (il autorise à la rigueur un repas à la maison). Mais d’un autre côté, dans la société actuelle, comment peut-on marquer l’événement, organiser une fête et dépenser x milliers d’euros pour son fils, sans rien faire d’équivalent pour sa fille ? Certains décisionnaires, comme le Rav Weinberg et Rav Ovadia Yossef, vont ainsi autoriser et légitimer la Bat Mitzva pour cette raison.
Le commentaire du Torah Temima, au sujet des mots : « et vous les enseignerez à vos fils » (Devarim, chapitre XI, verset 19), admet que les femmes sont en général peu disposées à l’étude, mais affirme que certaines peuvent toutefois se hisser à des niveaux très élevés, et qu’il appartient aux grands de la génération de les accompagner dans cette démarche. C’est ce que nous voyons aujourd’hui : un mouvement spontané de femmes qui viennent frapper à la porte d’institutions pour étudier le Talmud ! Comment pourrait-on le leur refuser ?
Gérard Zyzek
Evidemment, il est problématique de dire à une chercheuse de niveau bac + n qu’elle doit se contenter de lire « Le Midrash raconte » en guise d’étude de la Torah ! Mais lorsque l’on parle d’étudier le Talmud, on parle d’une véritable guerre : ce n’est qu’à l’intérieur du conflit entre les partenaires d’étude que sort la vérité de la Torah. Or une fille ne peut entretenir une telle relation avec son père, elle lui dira « tu as raison, papa » et ne discutera pas son enseignement. Il ne s’agit alors pas d’étude, mais bien d’affectivité !
A la puberté, chez les Indiens Comanche, l’adolescent doit attraper un aigle à mains nues, lui arracher les plumes et amener son cœur à la tribu qui va marquer ainsi son passage à l’âge adulte. Chez nous, à la Bar Mitzva, le jeune Juif fait une derasha en public, il va interroger un texte, se battre avec, et tirer le cœur de son sens !
Tossfot rapporte que lors du Hakhel, les femmes doivent certes écouter pour acquérir un matériau de connaissances, mais pas étudier, c’est-à-dire lutter contre le texte. Ce dont parle Sébastien Allali n’est pas de l’étude : bien entendu, on peut encourager les cours destinés à un public féminin, mais ceci n’a rien à voir avec l’étude du Talmud telle qu’elle est exigée des hommes.
Aujourd’hui, on peut voir à Paris des femmes qui portent des mitraillettes devant les commissariats de quartier, c’est possible, mais ce n’est pas ce que veut la Torah. En effet, on lit dans Parashat Ki Tetse (Devarim, chapitre XXII, verset 5) :
« Une femme ne portera pas un instrument d’homme, et un homme ne mettra pas un vêtement de femme, car l’Eternel Ton D. a en horreur quiconque agit ainsi. »
Onkelos traduit « instrument » par « arme » : il y a donc un interdit de la Torah qu’une femme porte les armes. On voit d’ailleurs que Yaël a tué le général ennemi Sisra avec un pieu de sa tente, sans utiliser d’arme ! Il y a également un interdit de la Torah qu’un homme ait des arrangements de femme (se raser les aisselles ou le pubis, se teindre les cheveux...).
Aujourd’hui, les femmes portent les armes, et il y a des journaux de mode pour les hommes. Notre société a du mal à appréhender les différences entre les hommes et les femmes, elle préfère les nier et dire que tous sont identiques. C’est une solution de simplicité : les femmes vont étudier le Talmud, et les hommes bénéficient de congés de paternité ! Or la Torah tient à exacerber les différences. Notre société cherche à tout simplifier, tandis que la Torah entend faire naître le vivant d’une impossibilité ! L’expression de Shir Hashirim, « ma colombe, ma jumelle », suggère ainsi que nous sommes égaux, mais non identiques. D’après le Shoulhan Aroukh, un homme ne peut se regarder dans un miroir !
Le débat sur l’étude du Talmud pour les femmes procède d’un malentendu de fond : qu’est-ce que l’étude ? Aller à des cours deux fois par semaine, ou se battre à longueur de journée avec sa Guemara ? Aller à des cours, s’ouvrir l’esprit, est tout à fait louable, c’est ce que nous apprend Tossfot (« les femmes viennent pour écouter »). Quand le shtetl a explosé, mettant en danger la transmission de la Torah, le Hafetz Haïm a proclamé que les femmes devaient s’y connaître, qu’il y avait urgence. Mais en même temps, ce n’est pas la participation des femmes à des cercles d’étude du Talmud qui va apporter des innovations dans la Halakha !
Sébastien Allali
Dans le monde d’aujourd’hui, les femmes doivent être armées intellectuellement. On lit dans le récit de la création (Bereshit, chapitre II, verset 18) :
« L’Eternel D. dit : ‘il n’est pas bon que l’homme soit seul, Je lui ferai une aide contre lui.’ »
Ce que l’on explique en général de la manière suivante : si l’homme est méritant, la femme lui sera une aide, sinon, elle s’opposera à lui. Mais dans son commentaire Mei Hashiloah, le Rav Mordekhaï Yossef Leiner lit l’expression d’un seul trait : elle sera une aide en s’opposant à lui, comme dans la relation entre deux compagnons d’étude. On voit ainsi comment Rabbi Yohanan était désolé d’avoir perdu son compagnon d’étude Resh Lakish, qui opposait vingt-quatre arguments à chacune de ses explications ! Les femmes peuvent aujourd’hui jouer ce rôle, opposer à l’étude des hommes une nouvelle forme d’étude, apporter une contradiction et une autre vision du monde et de la Torah.
Gérard Zyzek
Il y a une douzaine d’années, Adin Steinsaltz est venu à Paris faire la promotion de son édition française du Talmud. L’argument essentiel qu’il invoquait était de permettre l’accès du Talmud au savoir universel. Or là est le point de débat, le Talmud n’est pas une composante comme une autre de la culture universelle !
La suite du Tossfot dans Sota nous apprend qu’une matrone était venue poser une question à Rabbi Elazar. Il a répondu qu’il ne voulait pas lui répondre, que les femmes n’étaient sages que pour le rouet ! Or il s’agissait d’une femme très riche qui soutenait la yeshiva. Elle a immédiatement cessé ses dons, qui étaient très conséquents ! Mais Rabbi Elazar n’en démordait pas : « il vaut mieux que les paroles de Torah soient brûlées plutôt que transmises aux femmes ! »
Les femmes doivent être cultivées, mais le Talmud n’est pas une forme de culture : c’est une aventure humaine.
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